س: ما هو دور التنوّع الثقافي في بناء أمّة قويّة؟

إليف شفق : يحب الديماغوجيون الشعبويون الادّعاء بأن “التشابه” سيجلب “الأمان”. وهذا وهمٌ كبير، إن لم يكن كذبة صريحة. سواء أحببنا ذلك أم لا، فإننا جميعاً، في كل مكان في العالم، مترابطون إلى حدٍ كبير بحيث لا يمكننا أن نفترض أنه بمجرد رفع الجدران يمكننا تجنّب مشاكل الآخرين. لا يعمل الأمر بهذه الطريقة، ليس بعد الآن. ولذلك، فإن تشجيع الأمميّة هو النهج الأفضل والأكثر حكمة. العمل معًا كمجتمع دولي متعاون. إننا كبشرية نواجه اليوم تحديات كبيرة - الإرهاب، والأزمة البيئية، ونقص الغذاء، وتشريد اللاجئين.... هذه قضايا ضخمة لا يمكننا حلها إلا إذا عملنا معًا عبر الدول. لكن المد السياسي في الوقت الراهن هو عكس ذلك: القبلية، والعزلة، والانعزالية.

لقد فقدت تركيا تنوّعها، وبفقدان هذا التنوّع، فقدنا الكثير. ليس فقط على الصعيد الاقتصادي أو السياسي، بل أعتقد أيضاً أن شيئاً ما قد اختفى في ضميرنا. إن الضرر يكون هائلاً عندما يفشل المجتمع في تقدير تنوّعه.

إننا نعيش اليوم في عصر الثنائيات الراسخة. هذا هو أول شيء نحتاج إلى تحديه : المعارضة الثنائية. لماذا يجب أن أقبل أن يكون لدي خياران فقط؟ لماذا لا نبحث عن طريق ثالث أو خامس أو عاشر؟ يقولون لنا: “أمامكم خياران: من جهة، الحدود مفتوحة بالكامل، ولا توجد فحوصات، بحيث يمكن لأي شخص الدخول، أي الفوضى. وعلى الجانب الآخر جدران قوية. الآن اختر جانبك. فإما أن تكون هنا أوأن تكون هناك.” حسنًا، آسف، لست مضطرًا لقبول تفكيرك الثنائي. هذه المعارضة الثنائية مصطنعة تمامًا، ومفروضة من أعلى. وبدلاً من ذلك، يمكننا أن ندافع عن سياسة هجرة معقولة من خلال ضوابط أمنية معقولة وأن نكون مؤيدين للهجرة، ومؤيدين للتنوّع، ومؤيدين للتعدديّة الثقافية في الوقت نفسه. لا تصدّقوا الثنائيات المصطنعة. إن العصور التاريخية التي تفقد قدرتها على الاختلاف الدقيق في التفكير والجدل ستكون أكثر قتامة من غيرها. لقد عَرِفَ عالِم الإجتماع تيودور أدورنو ذلك وكتب مقاطع مؤثرة بشكل لا يصدق حول أهمية الفروق الدقيقة. إن الاستبداد هو تآكل ومحو للتعددية والكُثْرة.

بشكل عام، أعتقد أننا كبشر نتعلّم من أشخاص مختلفين عنا. ولهذا السبب كانت المُدن تاريخياً مراكِز للثقافة والفن والديمقراطية والفلسفة. المدينة، كما قال عالِم الاجتماع ريتشارد سينيت، هي المكان الذي من المرجح أن تلتقي فيه بشخصٍ مختلف عنك، فهي “المستوطنة البشريّة التي من المرجّح أن يلتقي فيها الغرباء”. تستفيد المجتمعات من الحركات والهجرات مثلما تستفيد البشريّة من الشمولية والتنوّع. وبينما ندافع عن هذه القيّم الأساسية بكل إخلاص، يجب علينا أيضًا أن نفهم الحاجة إلى الأمن الوطني والدولي والسلام والتعايش.

لذا، لا تصدقوا ماكنة اليمين المتطرف التي تقول إن “التقدميين لا يهتمون حتى بهذه القضايا؛ إنهم يريدون أن تكون لديهم حدود مفتوحة بالكامل لأنهم لا يهتمون بالأمن أو التماسك الاجتماعي”. هذه مجرد دعاية.

س: ماذا يمكن أن نتعلّم من الشعبويين والانعزاليين والقبليين؟

إليف شفق: يمكننا أن نتعلّم الكثير. ويجب علينا ذلك. أحب أن آخذ كلمات جبران خليل جبران وأحوّلها إلى شعار لعصرنا. اعتاد جبران أن يتحدّث كيف تعلّم الصمت من الثرثار، واللطف من الفَظْ... وبالمثل، يمكننا أن نتعلّم قيمة التنوّع من القوميين، وأهمية الديمقراطية الليبرالية التعددية من الشعبويين، وحتى جمال التضامن العالمي من القبليّة.

إن أكبر الصراعات اليوم هي التي تجري في مجال الثقافة. الصدامات الكبرى لا تتعلق بالاقتصاد في حد ذاته، ولا تتعلق بالسياسات الحزبية أيضًا. “ساحة المعركة” الرئيسية اليوم هي الثقافة. إن هذا حقا يكسر قلبي. إن الثقافة، التي تعتبر أقوى جسر بنته البشرية للتواصل مع بعضها البعض عبر جميع الحدود، أصبحت الآن ساحة معركة. ومن دون فهم هذا، لا يمكننا أن نفهم تناقضات اليوم.

يحب الشعبويون تقسيم المجتمع إلى معسكرين: الشعب مقابل النخبة. إنهم يحبون أن يفكروا في الناس كمعسكر متجانس. هذا وهم كبير. وبالمثل، فإنهم يربطون بين “النخبة” و”الليبراليين” وهذا تشويه للواقع. يرى الشعبويون، عدم وجود علاقة لكلمة “النخبة” بالمال أو السلطة أو الامتيازات. الأمر كله يتعلق بالقيّم. لذلك، ووفقًا لهم، فإن مثال “المؤسسة” ليس النخبة، إن النخبة هي الطالب الجامعي الذي لا يستطيع دفع رسومه الدراسية ويتمتع بقيّم ليبرالية. هل هذا صحيح؟ هل يمكننا تصديق ذلك؟ أنا أقول لا. أنظروا إلى اليمينية الفرنسية مارين لوبان واليميني الهولندي خيرت فيلدرز ومساعد ترامب السابق ستيف بانون، أليسوا من النخبة؟ بالطبع هم كذلك.

يمكن أن تنتمي النخبة إلى وجهات نظر سياسية مختلفة: محافظة، وليبرالية، وشعبوية أيضاً. لقد كتب عالم الاقتصاد والإجتماع باريتو عن هذا منذ قرن مضى. وتحدّث عن تحوّل النُخَب ووصَفَهمْ بالأسود والثعالب. يتعيّن علينا أن نفهم أن الشعبويين، على الرغم من كل ادعاءاتهم الفخمة، ليس لديهم مشكلة مع النخبوية على الإطلاق، ما داموا هم النخبة الجديدة.

س: ما هو دور الفلسفة في فهم الحياة؟

إليف شفق: أجد أنه من المهم جدًا أن نفكّر مليًا في الطريقة التي نفكّر بها، والطريقة التي “نَعرِفْ بها”. اعتاد الصوفيون الحديث عن أهمية نبذ ما تعلّموه، أي التخلّي عن حقائقك، وقناعاتك ، وأن تقبل وتفهم كونك مشوّشًا بعض الشيء، وضائعًا بعض الشيء، وحائرًا بعض الشيء. هذا جيّد. إنها أفضل من شمولية اليقين. لذا، فأن الارتباك بالنسبة لي ليس بالضرورة أمرًاً سيئًا. لقد نسينا أن نقول “لا أعرف”. نحن لا نقول ذلك بعد الآن. إذا كان هناك شيئاً ما لا نعرفه، يمكننا البحث عنه في جوجل! وهذا هو الجهل في عصرنا.

أنا أقوم بالتمييز الثلاثي بين “المعلومات” و”المعرفة” و”الحكمة”. هذه أشياء مختلفة تمامًا. إن العصر الذي نعيش فيه مليء بالمعلومات – والمعلومات الخاطئة. نحن نميل إلى الاعتقاد بأنه كلما زادت المعلومات التي لدينا حول قضيّة ما، كلما زادت معرفتنا بها. في الواقع، الأمر عكس ذلك. كلما زادت المعلومات، قلّتْ معرفتنا. ثم الحكمة شيء آخر تماما. الحكمة تتطلب الذكاء العاطفي. تتطلب التعاطف والمعرفة والقصص. أشعر بالقلق بشأن كيفية انقسامنا اليوم إلى قبائل معرفيّة، والفجوة آخذة في الاتساع. إذا لم نتمكن حتى من الاتفاق حول ما يحدث، فكيف يمكننا إيجاد حلول مشتركة. يجب أن تشكّل الفلسفة بالمعنى الوجودي والمعرفي جزءًا كبيرًا من حواراتنا. ولكن مرة أخرى، أنا أتحدث عن نوع الفلسفة التي تُشارِكْ، والتي تُمارَسْ، والتي تتجاوز جدران الأوساط الأكاديمية.

س: ما مدى أهمية حرية التعبير، وكيف يجب أن نستخدمها على أفضل وجه؟

أليف شفق: أتذكّر أن أحدى الباحثات الأمريكيات قالت لي ذات مرّة أنه من المفهوم تمامًا بالنسبة لي أن أكون مناصرة لحقوق المرأة لأنني عشت في تركيا  فترة طويلة. قلتُ لها إنني لا أفهم لماذا لم تكن هي ( نسوّية ) لأنها عاشت في الولايات المتحدة. لقد اعتَبَرَتْ سؤالي مُزحة ، لكني كنتُ جادةً في سؤالي.

لم أفهم قط تلك الازدواجية الجغرافية. كان الأمر كما لو كان يُنظرْ إلى بعض أجزاء العالم على أنها “أراضي سائلة”، وفي هذه الأماكن يحتاج المرء إلى النضال من أجل حقوق الإنسان وحرية التعبير. وفي الوقت نفسه، كان يُنظر إلى بعض الأجزاء الأخرى من العالم - وبالتحديد الغرب - على أنها أراضٍ صلبة، وكان يُعتقد أنها بعيدة كل البعد عن مثل هذه الاهتمامات.

في عام 2016 وما بعده، تحطّمت هذه النظرة المزدوجة للعالم إلى أجزاء. الآن نحن نعلم أنه لا يوجد شيء مثل الأراضي الصلبة مقابل الأراضي السائلة، ونحن جميعا نعيش في الأوقات السائلة، كما أخبرنا عالم الاجتماع البولندي زيجمونت باومان. لذلك، دخلنا عصرًا نحتاج فيه جميعًا إلى أن نكون مدافعين وناشطين في مجال حقوق المرأة وحرية التعبير والديمقراطية التعددية. لقد قمت بالتدريس في جامعات مختلفة، ويقلقني أن أرى مدى صعوبة الدفاع عن حرية التعبير، على جانبي المحيط الأطلسي، وخاصة في حرم الجامعات. لا توجد هناك منصات، إضافة الى التركيز المفرط على “المساحات الآمنة”، واستخدام حق النقض ضد جميع المتحدثين ذوي وجهات النظر المختلفة ... هذه ليست الطريقة الصحيحة للمضي قدمًا. يمكننا، بل ويجب علينا، أن نتعامل مع متحدثين ذوي وجهات نظر عالمية مختلفة. ونحن في الأوساط الأكاديمية على وجه الخصوص بحاجة إلى تعدّد الأصوات ووجهات النظر. هذه هي الطريقة التي ننمو بها. علينا جميعًا أن نتعلّم ألا نتعرّض للإهانة والإستفزاز بسهولة. قد يبدو هذا قاسيًا، ولكن عندما أسمع الطلاب يقولون إنهم يشعرون بذلك بسبب ما قاله شخص ما، أقول لهم “حاولوا ألا تشعروا بالإهانة”. حاولوا تحدّي الحجُة فكريًا – بالحقائق والكلمات والذكاء والعاطفة. هذا أفضل. وكما قال جلال الدين الرومي: “إذا كنت تغضب من كل فركة، فكيف سيتم تلميع مرآتك؟” نحن بحاجة إلى أن نتحدى فكرياً حتى ننمو فكرياً. ومع ذلك، فمن الصحيح أيضًا أن أمامنا تحديّات جديدة وعاجلة وغير مسبوقة. من المؤلم جدًا أن نرى كيف أصبحت الكلمات سامة، وفي بعض الحالات قاتلة. الراديو في رواندا، والفيسبوك في ميانمار…. مواقع اليمين المتطرف التي تابعها الإرهابي في نيوزيلندا دينياً…. أو المواقع الإسلاموية التي تابعها الإرهابي في سريلانكا... تعمل التكنولوجيا الرقميّة بشكل متزايد على نشر الكراهيّة والعنف. لذا، فإن الخط الأحمر بالنسبة لي هو العنف. لابد من التعامل مع الكلمات التي تحرّض على العنف المباشر كفئة مختلفة تمامًا. وفي هذه القضيّة، نحن بحاجة إلى العمل بشكل موحّد وعاجل. لا يمكننا أن نكون سلبيين أو ساذجين. تتحمل شركات التكنولوجيا مسؤولية كبيرة، ويجب عليها أن تتوقف عن التظاهر بأنها لا تفعل ذلك.

س: ما هي أكبر مخاوفك بشأن المجتمع اليوم، وما الذي يمنحك الأمل؟

إليف شفق: سوف تتذكّرون أنه كان هناك الكثير من التفاؤل في أواخر التسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين. في ذلك الوقت، كان أكبر المتفائلين هم الأشخاص الذين يعملون في مجال التكنولوجيا. وبالتقدم السريع حتى يومنا هذا، دخلنا عصر التشاؤم. هذا هو عصر القلق والخوف والغضب والاستياء... بينما أعتقد أننا بحاجة إلى اتباع خُلاصة غرامشي. كان يتحدّث عن تشاؤم العقل وعن العقل وتفاؤل الإرادة والقلب. نحن بحاجة إلى جُرعة صحيّة من التشاؤم لفهم ما هو على المحك. يمكن للديمقراطيات أن تموت، وهي تموت بالفعل. من البيئة إلى الديمقراطية الليبرالية، وإلى حقوق الإنسان، تتعرض الكثير من الأشياء ذات الأهمية الأساسية للخطر اليوم. إن فهم المخاطر سيجعلنا مواطنين أكثر يقظة واستيقاظًا. ومع ذلك، فإننا نحتاج أيضاً إلى جُرعة صحيّة من التفاؤل. وهذا لن يأتي من السياسة أو السياسيين، بل سيأتي من الناس، إخواننا من بني البشر. لقد دخلنا عصرًا نحتاج فيه جميعًا إلى أن نصبح نشطاء في مجال حقوق الإنسان. أعتقد أن الإيمان مهم جدًا بحيث لا يمكن تركه فقط للمتدينين، وأن الوطنية مهمة للغاية بحيث لا يمكن تركها للقوميين. مثلما إن السياسة مهمة جدًا بحيث لا يمكن تركها للسياسيين وحدهم. البيئة مهمة جدًا بحيث لا يمكن تركها لأهواء النخبة. والتكنولوجيا مهمة للغاية بحيث لا يمكن تركها لاحتكارات التكنولوجيا التي يحركها الربح. وفي كل هذه المجالات وغيرها الكثير، يجب علينا أن نصبح أكثر انخراطًا كمواطنين في هذا الكوكب المنعزل.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*المصدر: مجلة “ثوت ايكونومكس” اجرى الحوار د. فيكاس شاه.